Świecić własnym blaskiem … czyli o wielowarstwowości ludzkiego świata – punkt widzenia Zdzisława Cackowskiego

В статье представлена реконструкция и критический разбор некоторых философских размышлений из последней книги профессора Здислава Цацковского „Zdobywanie i zużywanie się doświadczenia ludzkiego”. Автор считает, что главной мыслью книги является тезис о многоуровневости человеческого мира. Тщательный анализ книги, однако, показывает скрывающийся за тезисом дуализм – дуализм онтологический и аксиологический, а потом и антропологический, эпистемологический, историософический и культурный. Об этом свидетельствует принятое Цацковским дихотомическое разделение на «бытие» и «мышление о бытии», «единство» и «множество», «действие» и «познание», «мир природы» и «мир культуры», «мир человеческой силы» (вещественный и познавательный) и «мир человеческого бессилия» (судьба), «мир сверхпорядка» и «мир хаоса», «сильное влияние» (практическое жизненное) и «слабое влияние» (информационно-управленческое), «интеллектуальная духовность» (разумная) и «духовность чудесная» (антиразумная), «цивилизация надежды» и «цивилизация отчаяния» и т.д.

The article contains the reconstruction and critical review of some philosophical thoughts from the last book by prof. Zdzisław Cackowski “Zdobywanie i zużywanie się doświadczenia ludzkiego”. On author’s opinion, the main thought of the book is the thesis of multilevelness of the human world. Although the narrow inquiry shows the hidden behind the thesis dualism: ontological, axiological, and further more: anthropological, epistemological, historiozophical and cultural. The dichotomic distinction introduced by Cackowski indicates it: „being” and „reflexion on being”, „unity” and „multitude”, „action” and „cognition”, „the world of nature” and „the world of culture”, „the world of human power” (thing-cognitive) and „the world of human weakness” (fate), „the world of super-order” and „the world of chaos”, „strong influence” (applied and vital) and „weak influence” (informational and managing), „intellectual spirituality” (rational) and „spirituality of wonder” (non-rational), „civilization of hope” and „hopeless civilization” etc.